2008年06月02日
自分を見つめる
つい最近に整理したことを書いてみようと思います。
少し難しい内容かもしれません。
仏教に「空」という概念があります。
これは数字の「０」(ゼロ)を生み出したインド人だからこそ生み出せた発想かもしれませんが、
とても大切な概念です。
「無」とは違います。
無いわけではありません。
でも、実体がない。
例えば、「愛」と言われれば、理解もできるし実感もできるはずです。
しかしながら「愛」そのものが現実的に存在するかと言われると
それを見たり触ったりすることはできないわけです。
同様に「人間」と言っても、人間そのものというのは実在しません。
日本人もいれば、インド人もアメリカ人もいるわけです。
「人間」じゃない動物と「人間」を区別できるのは、
「人間」というものを理解しているからと言えます。
そんな風に、全ての物事は自分が認識して理解しているから意味を持つんです。
認識できないものが存在しないという考え方とは違いますが、
自分に認識できないものは自分にとって無いことと同じなわけです。
自分にとっての世界とは、自分が認識できる全てのことで出来上がっていると言えます。
その自分の世界は全て「空」だという考え方です。
自分が認識するから意味があって、全ての物事は自分の認識の仕方次第ということです。
自分にとっての全ては、認識できるけれど実在はしない、と考えるわけですね。
「般若心経」で言うところの「色不異空 空不異色 色即是空 空即是色」です。
様々なことは自分の中にあるのであって、そのものの実体があるわけではない。
自分の気持ちも、悩みも、苦しみも、自分の中にあるものです。
色々なものが全て自分の一部なんです。
ところが、悩んでいる時や、苦しんでいる時は
その状態の自分が全てであるかのように感じてしまいがちです。
自分の中には色々なものがあるのに、悩みや苦しみだけしか認識しなくなってしまうんです。
そこで、修行によって悩みや苦しみ、あるいは欲望など、
煩悩と呼ばれるものを無くしていこうとすることがなされます。
煩悩を止めようとする修行ですね。
「止」というものです。
ただ、自分の中には色々なものがあるわけですし、
それは周りとの関わりによっても変化するわけですから、
簡単に無くすことはできないはずです。
すると大切になるのは「観る」ということです。
煩悩に気付く。
自分の中の気持ちを「観る」。
悩んでいるときに、「今、自分は悩んでいるなぁ」と気付ける自分になるということです。
そう思えたとき、自分は悩んでいる状態からは抜けられます。
悩んでいる状態を一度「止めて」、その状態を「観て」みるわけです。
これを「止観」と言います。
自分の中を客観的に見つめなおすことができたら、
他にも色々なものがあることに気づけます。
このように自分の中を「観る」視点をトランスパーソナル心理学では「セルフ」と呼びます。
そして、トランスパーソナルな心理療法の一派であるサイコシンセシスでは
「セルフ」に自分の中の様々な自分を統合していくことを目指します。
この「セルフ」の視点にいられると、かなり安定した状態でいられるわけです。
自分の中に色々な気持ちが沸きあがってきても、
それを「セルフ」の視点から「観る」と、その気持ちから離れられるからです。
そして、「セルフ」の視点から自分の中のネガティブなものや相反する要素を、
全て受け入れて「色々あるけど、全部あって自分だなぁ」と許せるようになると
非常に安心していられる状態になります。
この状態は、自分の中の部分を「セルフ」に統合したものと言えます。
ゲシュタルト療法の創始者フリッツ・パールズが「ミニ・サトリ」と呼んだように
体験として味わえる内面的安定で、全てを受け入れられるような状態です。
仏教の修行の過程で、例えば座禅の最中とか、朝起きて外を見たときとかに、
自分が自然と一体であるような心地よい状態を体感することがあるようですが、
これも「ミニ・サトリ」に近い状態と考えられます。
僕はその程度を「悟り」とは捉えません。
社会生活のしがらみや、現実的な障害から離れた修行の世界で
「ミニ・サトリ」を体感できても、社会的な他人との関わりの中で
その状態を維持できるかどうかは疑問が残ることろです。
ましてや、そうした話をいくら高名なお坊さんに教えてもらったところで
知識として知っていることと実感できていることでは全く別物だと思います。
実感できていることが大切だと思うんです。
「止観」によって「セルフ」の視点で自分を見つめなおし、
色々な自分の部分が大切だと実感できる体験によって「セルフ」と統合していく。
こうしたことを繰り返すと、実社会の様々な場面において
自分自身を安定して受け入れられるようになっていくわけです。
そうした人間成長の方向性は、仏教にも心理療法にも共通しているようです。
そして、そのキッカケとなる「ミニ・サトリ」の体験は
心理療法を受けてみることで短期的に得られるはずです。
瞑想もいいですが、心理療法も非常に効果的です。
その意味でも、心理療法をベースに作られたNLPというのは便利ですね。
「セルフ」や「ミニ・サトリ」の状態を実感できますから。
少し難しい内容かもしれません。
仏教に「空」という概念があります。
これは数字の「０」(ゼロ)を生み出したインド人だからこそ生み出せた発想かもしれませんが、
とても大切な概念です。
「無」とは違います。
無いわけではありません。
でも、実体がない。
例えば、「愛」と言われれば、理解もできるし実感もできるはずです。
しかしながら「愛」そのものが現実的に存在するかと言われると
それを見たり触ったりすることはできないわけです。
同様に「人間」と言っても、人間そのものというのは実在しません。
日本人もいれば、インド人もアメリカ人もいるわけです。
「人間」じゃない動物と「人間」を区別できるのは、
「人間」というものを理解しているからと言えます。
そんな風に、全ての物事は自分が認識して理解しているから意味を持つんです。
認識できないものが存在しないという考え方とは違いますが、
自分に認識できないものは自分にとって無いことと同じなわけです。
自分にとっての世界とは、自分が認識できる全てのことで出来上がっていると言えます。
その自分の世界は全て「空」だという考え方です。
自分が認識するから意味があって、全ての物事は自分の認識の仕方次第ということです。
自分にとっての全ては、認識できるけれど実在はしない、と考えるわけですね。
「般若心経」で言うところの「色不異空 空不異色 色即是空 空即是色」です。
様々なことは自分の中にあるのであって、そのものの実体があるわけではない。
自分の気持ちも、悩みも、苦しみも、自分の中にあるものです。
色々なものが全て自分の一部なんです。
ところが、悩んでいる時や、苦しんでいる時は
その状態の自分が全てであるかのように感じてしまいがちです。
自分の中には色々なものがあるのに、悩みや苦しみだけしか認識しなくなってしまうんです。
そこで、修行によって悩みや苦しみ、あるいは欲望など、
煩悩と呼ばれるものを無くしていこうとすることがなされます。
煩悩を止めようとする修行ですね。
「止」というものです。
ただ、自分の中には色々なものがあるわけですし、
それは周りとの関わりによっても変化するわけですから、
簡単に無くすことはできないはずです。
すると大切になるのは「観る」ということです。
煩悩に気付く。
自分の中の気持ちを「観る」。
悩んでいるときに、「今、自分は悩んでいるなぁ」と気付ける自分になるということです。
そう思えたとき、自分は悩んでいる状態からは抜けられます。
悩んでいる状態を一度「止めて」、その状態を「観て」みるわけです。
これを「止観」と言います。
自分の中を客観的に見つめなおすことができたら、
他にも色々なものがあることに気づけます。
このように自分の中を「観る」視点をトランスパーソナル心理学では「セルフ」と呼びます。
そして、トランスパーソナルな心理療法の一派であるサイコシンセシスでは
「セルフ」に自分の中の様々な自分を統合していくことを目指します。
この「セルフ」の視点にいられると、かなり安定した状態でいられるわけです。
自分の中に色々な気持ちが沸きあがってきても、
それを「セルフ」の視点から「観る」と、その気持ちから離れられるからです。
そして、「セルフ」の視点から自分の中のネガティブなものや相反する要素を、
全て受け入れて「色々あるけど、全部あって自分だなぁ」と許せるようになると
非常に安心していられる状態になります。
この状態は、自分の中の部分を「セルフ」に統合したものと言えます。
ゲシュタルト療法の創始者フリッツ・パールズが「ミニ・サトリ」と呼んだように
体験として味わえる内面的安定で、全てを受け入れられるような状態です。
仏教の修行の過程で、例えば座禅の最中とか、朝起きて外を見たときとかに、
自分が自然と一体であるような心地よい状態を体感することがあるようですが、
これも「ミニ・サトリ」に近い状態と考えられます。
僕はその程度を「悟り」とは捉えません。
社会生活のしがらみや、現実的な障害から離れた修行の世界で
「ミニ・サトリ」を体感できても、社会的な他人との関わりの中で
その状態を維持できるかどうかは疑問が残ることろです。
ましてや、そうした話をいくら高名なお坊さんに教えてもらったところで
知識として知っていることと実感できていることでは全く別物だと思います。
実感できていることが大切だと思うんです。
「止観」によって「セルフ」の視点で自分を見つめなおし、
色々な自分の部分が大切だと実感できる体験によって「セルフ」と統合していく。
こうしたことを繰り返すと、実社会の様々な場面において
自分自身を安定して受け入れられるようになっていくわけです。
そうした人間成長の方向性は、仏教にも心理療法にも共通しているようです。
そして、そのキッカケとなる「ミニ・サトリ」の体験は
心理療法を受けてみることで短期的に得られるはずです。
瞑想もいいですが、心理療法も非常に効果的です。
その意味でも、心理療法をベースに作られたNLPというのは便利ですね。
「セルフ」や「ミニ・サトリ」の状態を実感できますから。
